Мифологический символизм: от Украины до Индии

Один из путешественников, Дмитрий Кузнецов, недавно оставил в сети пост о любопытном подобии архитектурных форм культовых сооружений Индии и Украины, построенных примерно в одно и то же время: «Удивительная схожесть архитектуры и даты постройки храмов богине Хадимбы в Манали, Индии, построена в 1553 г. и Благовещенская Церковь в Коломые, Украина, построена в 1587 г.».

И действительно, нельзя не отметить, что оба этих сооружения действительно похожи внешне, будучи построены в своеобразной манере «пагоды». (изображения кликабельны)

Иллюстрации от автора вышеупомянутого поста: Дмитрий Смит

Очевидна также и трехъярусная структура обоих храмов, отражающая архетипическое деление пространства на Нижний, Средний и Верхний миры, присущее архаическому мировоззрению – мы видим в обоих случаях три «этажа», увенчанные «маковкой». 

Хадимби Деви Темпл, вписанный в гималайские кедры.

Более того, автор данной заметки, посетив в 2013-м году город Манали, где и находится Хадимби Деви Темпл, заметил и сфотографировал стилистически сходные с украинскими орнаментальные мотивы вышивки на ткани, находящейся непосредственно над входом в сооружение, с узором в виде вьющихся и переплетающихся ветвей.

Безусловно, стилизованный растительный орнамент, который вы видите на фотографии, присущ не только украинской традиции, однако есть что-то, невероятно родственное нам по духу в этом оформлении вышивки пучками высушенных цветов, ягод и листьев – в некоторых украинских селах и поныне декорируют значимое, сакральное место именно таким образом.

Близок украинской орнаментальной традиции и архаический символизм, образуемый формой и узором полотна под лентой – треугольниками, в которые вписаны ромбы. И треугольник, обращенный вершиной вниз как символ женского лона и ромб, как символ обработанной, вспаханной земли, являются символами плодородия. 

Я не буду прилагать соответствующие иллюстрации узоров на украинских вышиванках и одежде, поскольку их легко можно найти в Интернете. Более того, подобная аграрная символика присутствует и на артефактах археологических культур (в частности, керамике), найденных на территории Украины.  

Тот факт, что Благовещенская церковь в Коломые принадлежит одной из христианских конфессий, разумеется, мало что значит – ее строители попросту вписали присущие им народно-мифологические представления о трехчастной структуре мира в более поздний религиозный контекст.

Однако, если обратить внимание на барельефы деревянных стен храма Хадимби, то можно обнаружить, что также и в контекст индуистского мифа о ракшаси Хадимби вписаны, возможно, еще более ранние мифологические представления.

Как известно, Хадимби Деви Темпл посвящен, что и явствует из его названия, одному из персонажей Махабхараты – Хадимби, относящейся к определенной категории мифологических существ – ракшасов (др.-инд. «те, кто охраняет» или «те, от кого хоронятся»), в древнеиндийской мифологии одному из основных классов демонов.

Эпос повествует о том, как идущих по лесу братьев Пандавов заприметил обитающий в этих местах ракшас-людоед. Он посчитал их вполне съедобными, отправил за царевичами свою сестру и принялся ждать ужина.

Так никого и не дождавшись, ракшас догадался, что Хадимби отнеслась к пище чисто по-женски – решила ее соблазнить. Избранником Хадимби стал один из Пандавов – силач Бхима.

Не вынеся такого предательского коварства со стороны сестры, ракшас попытался ее убить. Но Бхима, очарованный тем прелестным видом, что могущественная демоница придала себе, встал на защиту Хадимби, убил в поединке ее брата и женился на ней. От их союза появился сын Гхатоткача, принявший позднее  участие в битве при Курукшетре.

Казалось бы, внешнее оформление Хадимби Темпл должно быть посвящено отображению данного сюжета. Однако, как это вообще нередко бывает, если дело касается относительно древних культовых сооружений, по крайней мере часть изображений на деревянных барельефах этого храма соотносятся с совсем другой мифологической традицией. 

Рассмотрим расположенные выше фотографии стен Хадимби Темпл. По моему мнению, подобные характерные стилевые особенности зооморфных изображений принадлежат к эпохе индоевропейской общности. Данный вывод можно сделать при сопоставлении изобразительных мотивов: обратите внимание на соответствующие изображения, принадлежащие скифо-сибирскому звериному стилю.

Мы видим «кошачьего хищника» и «небесного оленя», мифологических существ, что берут свое начало еще из тотемических представлений: хищник, предположительно, символизирует обновление мира через охоту и поедание, а  рога оленя выступали аналогом мирового Древа.

 Обе эти категории существ, «кошачий хищник» и «небесный олень», играли огромную роль в мировоззрении и верованиях кочевников эпохи бронзы и раннего железного века на всей территории степной и лесостепной Евразии.

Обратите внимание, что на Хадимби Темпл оленьи рога исходят изо рта животного. Как тут не вспомнить метафору «растекашется мыслию по древу» из «Слова о полку Игоревом», указывающую на путешествие автора по Мировому дереву – архаическому мировоззрению было присуще представление о творчестве как о шаманском путешествии по ветвям этого Древа. 

Разумеется, мы можем говорить лишь о гипотетическом сходстве, однако мне представляется привлекательной мысль о том, что осколки гигантского древнего мировоззренческого комплекса, пусть даже частично, пронес сквозь века и расстояния индоевропейский пассионарный импульс.